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            老子教你如何獲得領導力

            發表時間:2019-07-31 17-07 來源:鳳凰文化 【打印】 [瀏覽次數:]

               哪些人需要領導力?

                不是只有帝王將相CEO才需要“領導”力。《道德經》中概括了三類“領導”:“士”“王”“圣”。
                什么是“士”: 士的本意就是“做事”,后來也指一個階層:天子,諸侯,大夫,士,“士”就是基層的領導者和管理者。“士”字上面一個“十”,下面一個“一”, 十個人里邊推舉出來一個,推十為一,十個人里邊選出來一個領導大家管理大家服務大家。韓老師說,按照“士”的筆順,一橫在最后寫,把自己要放在最后的位置,這是《道德經》里非常強調的。“做士也不簡單,三個人都難管了,家里邊三個人都難領導了,基層的領導者管理者,你哪怕只管幾個人也都屬于這個層面,做這樣的士的階層也需要很高的素質和智慧。”
                 什么是“王”:《道德經》里老子與之對話最多的就是“王”,他們多是諸侯王,就是一個地方的行政長官,現在一個縣的規模都相當于古代一個諸侯國的規模,而且還不小。“王”這類人就是主要的領導者,家族的領導者、小學幼兒園里的老師(我們大家不是都叫他“孩子王”嗎?)、企業的最高領導者,都可以屬于王的系列。“王”一定要這樣寫:上面是個干事的干,把自己又放在下面。這是老子最強調的,善用人者為之下。
             
                什么是“圣”:《道德經》里邊講的圣人,也就是好的王,就是圣。大家看“聖”字怎么寫?在王上邊再加個耳和口,并列就行了。耳,聽得進別人的意見;口,說話溫暖有領導力。儒家講的圣人是你品德高修養高到了一個非常高的境界,道家不是,道家講的圣就是通達事理的領導,通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道,為而不爭。你位置高,你做的事情大家都看得見。你越不爭,大家越往高舉你;你越不爭,大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。
             
                《道德經》主要就是針對這三類人的——士、王、圣,韓教授指出,《道德經》這本書的目的就是把小領導、大領導培養成好領導,也包括把家長培養成好家長。
             
                《道德經》教我們哪些領導方法?
                1、謹言慎行
                 “悠兮其貴言”:做家長、做領導,一定要注意話不能講得太多,嘮里嘮叨話講得多可就沒意義了,沒分量了,要惜字如金。
                 做事要小心謹慎,如履薄冰,一步都不能松懈。我們做事情時,往往就在快要成功的時候,以為萬無一失,結果麻痹松懈了,功虧一簣。《道德經》就這么提醒大家:“民之從事,常于幾成而敗之。“意思就是我們常常在快要成功的時候把事情搞砸了,所以要“慎終如始”,這樣就不會失敗。
                2、溫暖
                 “渙兮若冰之將釋”,說的是做事說話要使人感覺到溫暖,就像心里的堅冰一點點得到融化一樣。韓教授指出,老子告訴我們與人講話要注意,有時候對人的傷害,留下的后果非常嚴重,就像釘子釘在墻上一樣,你把釘子拔出來,那個洞還在,很難彌合。好領導不要做充滿戾氣的“鍵盤俠”,要做“暖男”。
                3、 厚道
                是最高的聰明就是厚道。老子的“敦兮其若樸” 就是要大家敦厚樸實。“樸雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬物將自賓”說的也是厚道。別看這個事好像不起眼,可是力量巨大。一個人做事情,大家都公認的樸實厚道,這人可信任,最后能得到大家的支持。
             
                4、 虛懷若谷
             
                 “曠兮其若谷”說的是要寬容。我們現在用的成語虛懷若谷,就出自這五個字,領導要有大格局,能夠容人容事容言。容人:不要看人不順眼,人家說什么都不對;容事:不要老挑事;容言:要尊重人家表達觀點的權利。
             
                 5、為而不爭
             
                 “圣人之道,為而不爭” 你位置高,你做的事情大家都看得見。你越不爭,大家越往高舉你;你越不爭,大家越往前推你。
             
                 “處無為之事,行不言之教,生而不有,為而不恃,功成而弗居。”有了功勞,有了作為,不要居功自傲,功成而弗居。對我們大家也是一樣,我們做了點事,一開會的時候見面就說大家知道我現在做的事情功勞有多大嗎?我對你們的恩德有多廣嗎?你越說大家越反感。你不講,你做的事情都擺在那兒,別人替你宣傳宣揚,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。你不居功自傲,不四處宣揚,它反而存在得更長久。
             
                6、 公平無私
             
                “天道無親,常與善人”,真正的一個好的領導者領導人也要沒有偏私,也要對萬事萬物公平。這就是“天道無親”。但是結果是什么樣?這些肯努力的人,做好事的人,得到了一種好的回報。一個人做好人最大的回報是什么?就是讓你成為了好人,這就是最大的回報。成為一個好人,這在道家來講是最大的一種回報。對這事物都是公平、無私的,你是憑自己的努力,你成為了一個好人,成為了一個善人。最后所有的結果其實都是有因有果,并不是天罩著你。“天地不仁,以萬物為芻狗”,告訴一個好的領導者,應該是這樣,圣人不仁,以百姓為芻狗。你就應該有這樣的一種公平,無偏私,制定這個規則,制定法令誰都不要例外。
             
                “是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私”。圣人,一個有境界的、有智慧的人怎么做事情呢?“后其身而身先”,越是把自己的利益放在后面,大家越往前推他,往高舉他。大家想一個人做事情的時候,第一想法就是自己的這點私心雜念,不顧及別人,你怎么和大家友好相處,怎么能成為一個有境界的人,怎么能成為一個有領導力的人呢?領導力不是你去強迫別人,而是你得團結大家協同奮斗,為大家擋風遮雨。就像我們下雨天說雨傘一樣,你不為人遮風擋雨,誰把你舉在頭上了?
             
                 7、 好的治理方式:“虛其心,實其腹,弱其志,強其骨”
             
                 一個好的治理的方式就是這樣,讓大家虛其心,虛心使人進步,這樣你才能看到別人的長處,不斷地向人學習。實其腹,因為民以食為天,倉廩實則知禮節,你得讓大家填飽肚子,吃得飽。弱其志,這個志是欲望,減弱我們強烈的欲望。
             
                  其實人生,說到人生處事方法的時候就兩種,一種是做加法,我要不斷地增多,不斷地要,不斷地加多。有了這個想那個,要那個不斷地增加。還有一種是做減法,我們沒那么高的欲望,減弱自己的一分欲望,其實我們也就幸福一分。
             
                  弱其志,減弱我們的欲望,不是說把欲望都消滅掉,而是放在合理的范圍之內。你看《人民日報》也兩次發文提倡極簡主義的生活方式,用不到的東西,比如有些衣服用不到的時候,你就把它捐獻出來。飲食的時候按照這需求來嘛,出去吃飯的時候何必點那么多菜浪費呢。“強其骨”,讓自己的身體強健。
             
             
             
             

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